domingo, 27 de diciembre de 2009
Feliz Mundo Nuevo
Los años obedecen a una secuencia de calendario, los mundos que habitamos a las emociones desde las cuales los definimos. La felicidad o sus contrarios dependen del manejo de nuestra propia interioridad. Todo sujeto al azar, a la contingencia, a la ausencia de causalidades, a las reacciones que tengamos ante lo imprevisto, lo sorprendente, a las aventuras de nuestra imaginación. El principio de incertidumbre y lo azaroso que domina las ciencias de la naturaleza incluye también la poiética de nuestras vidas. Desde allí, nuestras decisiones se enfrentan hoy a lo improbable, a lo acausal, y se abren a los proyectos de vida que sepamos crear. Nos deseo un feliz Mundo Nuevo.
martes, 22 de diciembre de 2009
Navidad
Hacemos silencio junto a un niño que nace. Nos volcamos hacia nuestra interioridad en la que todo tiene su origen. Desde ella definimos los dominios de acción en que vivimos. No necesitamos nada que no esté ya allí.
domingo, 13 de diciembre de 2009
Diálogo interno
El mundo es así-y-así o así-y-asá porque eso es lo que dice tu diálogo interno. Para el mundo deteniendo tu diálogo interno y el mundo deja de ser así-y-así o así-y-asá.
lunes, 30 de noviembre de 2009
La plenitud de la vida
Tendemos a describir la plenitud de nuestra vida como lo vivido en nuestra época de adultos jóvenes, llenos del dinamismo de la madurez unida a la capacídad profesional. Digo que la plenitud de la vida está en la plenitud de cada momento y de cada edad: niños, adolescentes, juventud madura... también la edad mayor. La plenitud de la vida en la que solemos llamar "vejez": una hermosísima plenitud que debiéramos vivir plenamente, más allá de un cuerpo que presenta limitaciones. No son tantas: el envejecimiento corporal no va más allá del 1% anual a partir de los 30. El resto lo hacen nuestras descripciones lastimeras.
jueves, 5 de noviembre de 2009
Espíritu
“Sin el Espíritu, Dios está lejano, Jesucristo queda en el pasado. El evangelio es como letra muerta, la Iglesia, una simple organización, la autoridad, una dominación, la misión, una propaganda. El culto, una evocación; el actuar cristiano, una moral de esclavos.
Pero con el Espíritu, el cosmos es exaltado y gime hasta que dé a luz el reino. El Cristo resucitado está presente; el evangelio es potencia de vida. La Iglesia significa la unión trinitaria, la autoridad, un servicio liberador; la liturgia, un memorial y una anticipación. El actuar humano es deificado”
(Patriarca Ignacio IV de Antioquía, en Uppsala, 1986)
Pero con el Espíritu, el cosmos es exaltado y gime hasta que dé a luz el reino. El Cristo resucitado está presente; el evangelio es potencia de vida. La Iglesia significa la unión trinitaria, la autoridad, un servicio liberador; la liturgia, un memorial y una anticipación. El actuar humano es deificado”
(Patriarca Ignacio IV de Antioquía, en Uppsala, 1986)
domingo, 11 de octubre de 2009
jueves, 17 de septiembre de 2009
Física de la inmortalidad: punto omega
Puede interesaros este texto del teólogo de Munich Wolfhart Pannenberg.
The Omega-Point-Theory in Frank Tipler's scientific cosmology starts from three presuppositions. The first and most important one is the anthropic principle in its sharpest form as final anthropic principle claiming that life and intelligent life are not only necessary within our universe, but can also no more disappear after their first emergence. Rather they are destined to pervade and dominate the entire universe.
The second presupposition is the assumption that the expansion of the universe, the history of which according to the cosmological standard theory began with a Big Bang about 15 billion years ago, will not continue indefinitely, but enter into a phase of contraction under the influence of gravitation, until this will finally end in a Big Crunch, a collapse of the matter of the universe within small space - in analogy with the "Black Holes" that originate even in the present phase of the universe by collapse of matter. The expansion of the universe, then, neither continues in "open" form into a steadily growing space, nor "flat" - according to the opinion of most contemporary cosmologists - in the state of an equilibrium of expansion and gravitation, but "closed" with a collapse of matter at its end. It is only in this model of the universe that there is a final point of its history, the Omega point.
Tipler's third presupposition is that the energy available in the universe is unlimited. Therefore, our universe will not end in a state of maximal entropy, but possibly in a state of eternal life, which means maximal information processing. According to Tipler life is essentially accumulation of information. On its path towards the Omega point life has to pervade and finally dominate the entire material universe. The Omega point itself, however, will be a place of maximal accumulation of information, and therefore it will be immanent as well as transcendent with relation to each point in spacetime. Therefore, the Omega point will have the properties of personality, omnipresence, omniscience, omnipotence and eternity.
These properties of the Omega point provide in final future of the universe with the capacity of creating the whole universe. At this point of the argument, the time perspective of the description of the universe given so far by Tipler himself gets reverted: God in his capacity as final future of the universe is really its creator, who draws his creatures into communion with himself by way of the history of the universe. While we act from our present into the future, because we look forward to a future outside ourselves, God who is himself the absolute future places his creatures into an existence that precedes that future and moves towards it.
El comentario se refiere a: Tipler, F. and J. Barrow. The anthropic cosmological principle. New York, 1995, Anchor Books.
The Omega-Point-Theory in Frank Tipler's scientific cosmology starts from three presuppositions. The first and most important one is the anthropic principle in its sharpest form as final anthropic principle claiming that life and intelligent life are not only necessary within our universe, but can also no more disappear after their first emergence. Rather they are destined to pervade and dominate the entire universe.
The second presupposition is the assumption that the expansion of the universe, the history of which according to the cosmological standard theory began with a Big Bang about 15 billion years ago, will not continue indefinitely, but enter into a phase of contraction under the influence of gravitation, until this will finally end in a Big Crunch, a collapse of the matter of the universe within small space - in analogy with the "Black Holes" that originate even in the present phase of the universe by collapse of matter. The expansion of the universe, then, neither continues in "open" form into a steadily growing space, nor "flat" - according to the opinion of most contemporary cosmologists - in the state of an equilibrium of expansion and gravitation, but "closed" with a collapse of matter at its end. It is only in this model of the universe that there is a final point of its history, the Omega point.
Tipler's third presupposition is that the energy available in the universe is unlimited. Therefore, our universe will not end in a state of maximal entropy, but possibly in a state of eternal life, which means maximal information processing. According to Tipler life is essentially accumulation of information. On its path towards the Omega point life has to pervade and finally dominate the entire material universe. The Omega point itself, however, will be a place of maximal accumulation of information, and therefore it will be immanent as well as transcendent with relation to each point in spacetime. Therefore, the Omega point will have the properties of personality, omnipresence, omniscience, omnipotence and eternity.
These properties of the Omega point provide in final future of the universe with the capacity of creating the whole universe. At this point of the argument, the time perspective of the description of the universe given so far by Tipler himself gets reverted: God in his capacity as final future of the universe is really its creator, who draws his creatures into communion with himself by way of the history of the universe. While we act from our present into the future, because we look forward to a future outside ourselves, God who is himself the absolute future places his creatures into an existence that precedes that future and moves towards it.
El comentario se refiere a: Tipler, F. and J. Barrow. The anthropic cosmological principle. New York, 1995, Anchor Books.
miércoles, 5 de agosto de 2009
domingo, 2 de agosto de 2009
Pensamiento futuro
Una alquimia de la palabra se ordena a ofrecer alternativas: caminos de revisión de ésas nuestras certezas en busca de una vida más abierta hacia un Mundo Nuevo en el que seamos capaces de meditar, orar y conversar. La meditación nos permitirá detener el tráfago de nuestras vidas marcadas por ideas nunca revisadas; la oración nos mostrará la dimensión trascendente de lo nuestro hacia la otredad; la conversación nos abrirá junto con otros a universos nuevos. Llamo a estos caminos un método de pensamiento futuro:
• Método: camino que es dicho, que es hecho y recorrido al ser dicho.
• Pensamiento: descripciones y continuidades de descripciones que poseen fuerza explicativa para las probabilidades de experiencias de nuestra conciencia en su diálogo con un medio que esa conciencia distingue como tal. Esas descripciones de probabilidades de experiencias configuran los universos que habitamos.
• Pensamiento futuro: agrego una dimensión de temporalidad a esas descripciones sobre esos universos. Tal temporalidad no puede ser otra que el presente, que se identifica con el ser, y que nos dice que vivimos en la eternidad, en el siempre presente. Sin embargo ese presente es un presente siempre nuevo, dinámico, proyectado en un futuro que todavía no es pero que ya está siendo. Así, un pensamiento futuro apunta a descripciones y conjuntos de descripciones que poseen fuerza explicativa de los universos que habitamos desde un presente en situación de ir haciéndose futuro, en un continuo paso de la potencia al acto de los universos que describimos y habitamos al describirlos. Un pensamiento futuro es aquél que se mantiene a la temperatura de su propia transformación.
• Método: camino que es dicho, que es hecho y recorrido al ser dicho.
• Pensamiento: descripciones y continuidades de descripciones que poseen fuerza explicativa para las probabilidades de experiencias de nuestra conciencia en su diálogo con un medio que esa conciencia distingue como tal. Esas descripciones de probabilidades de experiencias configuran los universos que habitamos.
• Pensamiento futuro: agrego una dimensión de temporalidad a esas descripciones sobre esos universos. Tal temporalidad no puede ser otra que el presente, que se identifica con el ser, y que nos dice que vivimos en la eternidad, en el siempre presente. Sin embargo ese presente es un presente siempre nuevo, dinámico, proyectado en un futuro que todavía no es pero que ya está siendo. Así, un pensamiento futuro apunta a descripciones y conjuntos de descripciones que poseen fuerza explicativa de los universos que habitamos desde un presente en situación de ir haciéndose futuro, en un continuo paso de la potencia al acto de los universos que describimos y habitamos al describirlos. Un pensamiento futuro es aquél que se mantiene a la temperatura de su propia transformación.
martes, 28 de julio de 2009
Alquimia de la palabra
Somos en la palabra, el verbo, el logos. Al nombrar distinguimos y vemos los elementos que revelamos como formando parte del horizonte de eventos de cada uno de los micromundos que vivimos en nuestra experiencia diaria, en la que la palabra aparece con cuatro funciones mutuamente implicadas en mayor o menor grado según la naturaleza del micromundo de referencia:
• Función vehicular: usamos las palabras para decir lo que deseamos decir.
• Función reveladora: en la conversación con el entorno que ella misma distingue como tal, nuestra conciencia establece descripciones que enactúan lo real en el micromundo de referencia.
• Función poiética: la palabra se muestra henchida de obras que florecen cuando el logos anida, da raíces y crece en nuestra conciencia (Plotino, Enéadas, V, VIII, 6)
• Función regeneradora: las obras que la palabra siembra en nosotros nos llevan a un cambio, a un renacer: la regeneración se produce a través de la palabra (Corpus Hermeticum, XVI, 2)
En todo esto se nos produce un proceso interno de continuo rebote entre palabra y silencio, y entre palabra y palabra. Este trabajo de alquimia de la palabra ha sido bien descrito por Platón en su Carta VII, escrita a sus amigos de Siracusa en 353 o 352, cinco años antes de morir, y que ya he presentado aquí en otra ocasión:
“Hay, sin embargo, una cosa que puedo decir en lo que se refiere a quienes han escrito o escribirán pretendiendo saber el objeto de mi esfuerzo - ya sea que lo hayan escuchado de mí, o de otros, o encontrado por ellos mismos – y es que les es imposible, en mi humilde opinión, entender nada de eso. Por lo menos no hay sobre esto ningún escrito mío y no es previsible que lo haya nunca. Es algo que no se deja expresar en palabras, como otros conocimientos; solamente después de una familiaridad prolongada, una verdadera vida en común, de pronto – como al nacer la llama se enciende una claridad – aparece en el alma y en lo sucesivo se nutre a sí mismo” (Carta VII 7.341c).
“Cuando se han restregado unos contra otros factores, nombres, definiciones, imágenes y sensaciones, cuando se los ha probado en discusiones benévolas y sin poner ningún énfasis ni en las preguntas ni en las respuestas, de pronto se produce, con gran trabajo, un trazo de luz, se concibe y comprende el objeto estudiado, si, por lo menos, uno ha estirado sus fuerzas tanto como le es posible al hombre.” (Carta VII, 7.344b)
• Función vehicular: usamos las palabras para decir lo que deseamos decir.
• Función reveladora: en la conversación con el entorno que ella misma distingue como tal, nuestra conciencia establece descripciones que enactúan lo real en el micromundo de referencia.
• Función poiética: la palabra se muestra henchida de obras que florecen cuando el logos anida, da raíces y crece en nuestra conciencia (Plotino, Enéadas, V, VIII, 6)
• Función regeneradora: las obras que la palabra siembra en nosotros nos llevan a un cambio, a un renacer: la regeneración se produce a través de la palabra (Corpus Hermeticum, XVI, 2)
En todo esto se nos produce un proceso interno de continuo rebote entre palabra y silencio, y entre palabra y palabra. Este trabajo de alquimia de la palabra ha sido bien descrito por Platón en su Carta VII, escrita a sus amigos de Siracusa en 353 o 352, cinco años antes de morir, y que ya he presentado aquí en otra ocasión:
“Hay, sin embargo, una cosa que puedo decir en lo que se refiere a quienes han escrito o escribirán pretendiendo saber el objeto de mi esfuerzo - ya sea que lo hayan escuchado de mí, o de otros, o encontrado por ellos mismos – y es que les es imposible, en mi humilde opinión, entender nada de eso. Por lo menos no hay sobre esto ningún escrito mío y no es previsible que lo haya nunca. Es algo que no se deja expresar en palabras, como otros conocimientos; solamente después de una familiaridad prolongada, una verdadera vida en común, de pronto – como al nacer la llama se enciende una claridad – aparece en el alma y en lo sucesivo se nutre a sí mismo” (Carta VII 7.341c).
“Cuando se han restregado unos contra otros factores, nombres, definiciones, imágenes y sensaciones, cuando se los ha probado en discusiones benévolas y sin poner ningún énfasis ni en las preguntas ni en las respuestas, de pronto se produce, con gran trabajo, un trazo de luz, se concibe y comprende el objeto estudiado, si, por lo menos, uno ha estirado sus fuerzas tanto como le es posible al hombre.” (Carta VII, 7.344b)
lunes, 27 de julio de 2009
Leer espacios
Cuando alguien escribe algo, emplea palabras separadas por espacios. Estos espacios son lo que resta del medio espaciotemporal en el que tales palabras cobran ser. Unidas entre sí por estos espacios, las palabras constituyen frases que dicen. Pero sin los espacios, las frases dejan de decir.
Cuando un autor enfrenta la tarea de escribir, se produce un largo ir y venir entre la voz interior y las palabras que tratan de expresarla. El autor trabaja, corrige, revisa, deja reposar, vuelve a corregir; valida la comunicabilidad de su escrito sometiéndolo a la lectura de otros. Aún así, no todo va en las palabras: queda un silencio no expresado en ellas.
Este silencio está en los espacios en los que las palabras discurren. Palabras y silencios forman, en conjunto, lo que el autor ofrece al lector. Y éste queda enfrentado a la tarea de recrear.
En cuanto a las palabras, el manejo del lenguaje basta; es una habilidad que pertenece a la realidad ordinaria; como toda habilidad, tiene sus grados, y a mayor manejo del lenguaje, mayor posibilidad de expresión. El leer los espacios es otro cuento; no es asunto de lenguaje, porque los espacios son silencio, y el silencio no tiene palabras, está más allá de todo decir.
Leer espacios es tarea de conocimiento silencioso, tarea del espíritu: no de la razón. Para leerlos las palabras deben ser dejadas atrás, olvidadas la crítica literaria y las teorías del lenguaje; ignoradas la gramática y aquella hermosa fantasía que se llama semántica (o semiótica, como prefiere llamarla Umberto Eco).
Como todo conocimiento silencioso, de una realidad no ordinaria, la lectura de espacios se produce por sí misma en quien se ha colado por las rendijas existentes entre las descripciones que las palabras hilvanan. Y esa realidad no ordinaria, no codificada en las palabras, que originalmente quedó dentro del autor cuando las palabras fueron los moldes a los que su experiencia interna tuvo que atenerse, se rehace en el lector. Talvez de otra manera: no tiene por qué coincidir con la de quien escribe.
Y aquí se produce la maravilla de la superación de los marcos espaciotemporales. Autor, lenguaje, editor, libro, a veces traductor, lector: una secuencia de comunicación entre realidades no coincidentes sino que algo desplazadas unas de otras, pero dialécticamente unidas en un afirmarse-negarse-recrearse que hace de la lectura un vínculo sin fronteras.
Tengo en mis manos las Enéadas de Plotino. Leo en el griego en que ese texto neoplatónico fue escrito en el siglo III d. C. Me ayudo con una traducción latina hecha por el humanista italiano Marsilio Ficino en Florencia en 1492, y con frecuencia la corrijo: muchas veces lleva el agua a su molino. La edición crítica de que dispongo, con introducciones y notas en un correcto pero duro latín germánico, fue cuidadosamente hecha por Creuzer, Moser y Dübner (en el Foro Romano se habrían reído de estos "bárbaros" como lo hicieron del que después fue el Emperador Adriano, cuando recién llegó de España), e impresa en París en 1896 por Firmin-Didot y compañía, tipógrafos del Instituto de Francia. Contiene, además, las "Sentencias" de Porfirio, académico griego algo posterior a Plotino, que hizo un no bien logrado intento de codificación del neoplatonismo; se agregan las "Soluciones" del filósofo latino Prisciano, coetáneo del anterior, quien escribe "al rey de los persas" para ayudarlo a entender lo que éste parecía no captar bien. Una larga secuencia humana entre Plotino y yo; es para mí un libro querido: en él, compartimos espacios y tiempos.
Esto es (y mucho queda en los espacios) lo que intento decir cuando hablo de que los espacios son para ser leídos.
Cuando un autor enfrenta la tarea de escribir, se produce un largo ir y venir entre la voz interior y las palabras que tratan de expresarla. El autor trabaja, corrige, revisa, deja reposar, vuelve a corregir; valida la comunicabilidad de su escrito sometiéndolo a la lectura de otros. Aún así, no todo va en las palabras: queda un silencio no expresado en ellas.
Este silencio está en los espacios en los que las palabras discurren. Palabras y silencios forman, en conjunto, lo que el autor ofrece al lector. Y éste queda enfrentado a la tarea de recrear.
En cuanto a las palabras, el manejo del lenguaje basta; es una habilidad que pertenece a la realidad ordinaria; como toda habilidad, tiene sus grados, y a mayor manejo del lenguaje, mayor posibilidad de expresión. El leer los espacios es otro cuento; no es asunto de lenguaje, porque los espacios son silencio, y el silencio no tiene palabras, está más allá de todo decir.
Leer espacios es tarea de conocimiento silencioso, tarea del espíritu: no de la razón. Para leerlos las palabras deben ser dejadas atrás, olvidadas la crítica literaria y las teorías del lenguaje; ignoradas la gramática y aquella hermosa fantasía que se llama semántica (o semiótica, como prefiere llamarla Umberto Eco).
Como todo conocimiento silencioso, de una realidad no ordinaria, la lectura de espacios se produce por sí misma en quien se ha colado por las rendijas existentes entre las descripciones que las palabras hilvanan. Y esa realidad no ordinaria, no codificada en las palabras, que originalmente quedó dentro del autor cuando las palabras fueron los moldes a los que su experiencia interna tuvo que atenerse, se rehace en el lector. Talvez de otra manera: no tiene por qué coincidir con la de quien escribe.
Y aquí se produce la maravilla de la superación de los marcos espaciotemporales. Autor, lenguaje, editor, libro, a veces traductor, lector: una secuencia de comunicación entre realidades no coincidentes sino que algo desplazadas unas de otras, pero dialécticamente unidas en un afirmarse-negarse-recrearse que hace de la lectura un vínculo sin fronteras.
Tengo en mis manos las Enéadas de Plotino. Leo en el griego en que ese texto neoplatónico fue escrito en el siglo III d. C. Me ayudo con una traducción latina hecha por el humanista italiano Marsilio Ficino en Florencia en 1492, y con frecuencia la corrijo: muchas veces lleva el agua a su molino. La edición crítica de que dispongo, con introducciones y notas en un correcto pero duro latín germánico, fue cuidadosamente hecha por Creuzer, Moser y Dübner (en el Foro Romano se habrían reído de estos "bárbaros" como lo hicieron del que después fue el Emperador Adriano, cuando recién llegó de España), e impresa en París en 1896 por Firmin-Didot y compañía, tipógrafos del Instituto de Francia. Contiene, además, las "Sentencias" de Porfirio, académico griego algo posterior a Plotino, que hizo un no bien logrado intento de codificación del neoplatonismo; se agregan las "Soluciones" del filósofo latino Prisciano, coetáneo del anterior, quien escribe "al rey de los persas" para ayudarlo a entender lo que éste parecía no captar bien. Una larga secuencia humana entre Plotino y yo; es para mí un libro querido: en él, compartimos espacios y tiempos.
Esto es (y mucho queda en los espacios) lo que intento decir cuando hablo de que los espacios son para ser leídos.
martes, 21 de julio de 2009
La montaña del conocimiento
El camino del conocimiento es una suerte de subida por una gran montaña: al comienzo, una base grande, múltiple, variada, y - en la medida en que subes - cada vez menor hasta llegar a un punto en el que estás en la cumbre y solo queda el silencio.
domingo, 19 de julio de 2009
El impedimento
Por delante el barranco, por detrás la alta montaña: el camino de la vida va formando el carácter del guerrero que nace, muere y nace, con la muerte como consejera.
sábado, 18 de julio de 2009
Esperar
Esperar es la mayor y mejor actividad de nuestras vidas. Lo que está por venir es mucho más de lo que ya pasó, y esperamos. Esperamos nuestra voluntad, nuestra fuerza que tapa las rendijas por la que se nos mete la muerte. Esperamos lo indecible. Y, de pronto, aquí está, lo que nunca habríamos sospechado que sucedería. Lo más grande que podemos hacer es esperar. La espera produce un enorme potencial atractivo: todo el potencial de hacer el no-hacer.
domingo, 12 de julio de 2009
miércoles, 1 de julio de 2009
Envejecimiento
"El tiempo no es un absoluto. La realidad subyacente de todas las cosas es eterna y lo que llamamos tiempo es, en realidad, una eternidad fragmentada. Cuando nuestra atención está centrada en el pasado o en el futuro, estamos en el campo del tiempo, creando vejez... Cuando una vida está concentrada en el presente es real, porque el pasado y el futuro no se interponen en ella. En este momento ¿dónde están pasado y futuro? En ninguna parte. Sólo existe el momento presente; el pasado y el futuro son proyecciones mentales. Si uno es capaz de liberarse de esas proyecciones, tratando de no revivir continuamente el pasado o controlar el futuro, se abre un espacio para una experiencia completamente nueva: la experiencia de un cuerpo sin edad y una mente sin tiempo"
Deepak Chopra. Cuerpos sin edad, mentes sin tiempo. Santiago, Vergara, 1994
Deepak Chopra. Cuerpos sin edad, mentes sin tiempo. Santiago, Vergara, 1994
domingo, 28 de junio de 2009
El guerrero nace
La nieve se ha derretido.
El bosque respira nuevamente.
El sol se refleja en el estanque...
una vez más.
(Lucas Estrella)
El bosque respira nuevamente.
El sol se refleja en el estanque...
una vez más.
(Lucas Estrella)
sábado, 13 de junio de 2009
La totalidad de la vida
En la medida en que vamos definiendo nuestros universos al paso de los años, solemos ir descartando posturas, enfoques, modos de hacer. Por ejemplo, dejamos a un lado la política, o la religión; se nos hacen más frecuentes los "eso no" y los "así no". Quienes nos hemos introducido en formas de vida totalizantes (en mi caso, la filosofía), solemos acentuar estas tendencias. Como consecuencia, vamos perdiendo esquemas referenciales, espacios en común con otros, de una u otra forma nos vamos alienando. Nuestras emociones definen dominios de acción cada vez más restringidos y con frecuencia de signo negativo. Olvidamos que no solo el hombre es la medida de todas las cosas en términos de un buen principio filosófico, sino que esto se aplica también a lo personal: cada hombre es su propia medida de todas sus cosas. Que no se nos escape la totalidad de la vida. Volvamos a ella. A toda la vida en y por toda la vida. Que nada quede fuera de lo que somos y hacemos.
martes, 9 de junio de 2009
Regeneración
Desde 1995 he estado llevando adelante una investigación sobre los textos del Corpus Hermeticum (Alejandría, siglo II dC), ordenada a distinguir cómo es dicha en ellos la iluminación y la regeneración del hermetista. Llego a lo siguiente:
- La regeneración se produce por la palabra, por el acceso del hermetista a un conocimiento que no está en posesión de todos y en el cual es iniciado.
- No son los contenidos de esta revelación los que producen la iluminación, sino que el hecho de que el hermetista recibe en sí mismo una palabra "preñada de obras" (lógos mestós tôn ergôn)
- Esa palabra hace de él un hombre nuevo, regenerado.
Pueden ver un informe de esta investigación en la página "Corpus Hermeticum" de mi sitio personal cuyo nexo encuentran a la izquierda.
- La regeneración se produce por la palabra, por el acceso del hermetista a un conocimiento que no está en posesión de todos y en el cual es iniciado.
- No son los contenidos de esta revelación los que producen la iluminación, sino que el hecho de que el hermetista recibe en sí mismo una palabra "preñada de obras" (lógos mestós tôn ergôn)
- Esa palabra hace de él un hombre nuevo, regenerado.
Pueden ver un informe de esta investigación en la página "Corpus Hermeticum" de mi sitio personal cuyo nexo encuentran a la izquierda.
lunes, 27 de abril de 2009
Diplomado en línea
Como consecuencia del Ciclo realizado en la UNESCO/Madrid sobre nuevo modelo pedagógico se ha creado un diplomado en línea sobre transformación educativa que os recomiendo examinar. Enlace en el título.
domingo, 26 de abril de 2009
Red para un Pensamiento Futuro y Transdisciplinar
He creado una Red para un Pensamiento Futuro y Transdisciplinar. La propuesta la encontraréis en la página de ese título en mi página personal a la que accedéis desde el enlace que lo indica, a vuestra izquierda. Todo lo que estamos haciendo es acogido dentro de esa Red que liga lo disperso. Os invito.
jueves, 23 de abril de 2009
"Voluntad de Dios"
A propósito de mi postal anterior, algo sobre esto de la "voluntad de Dios" (así, con comillas) tan presente en las religiones proféticas.
Por una parte, eso de que exista una "voluntad de Dios" que yo percibo y ejecuto, puede llevar a las peores atrocidades: en función de esa "voluntad de Dios" que yo poseo, administro y ejecuto, viene todo lo que nos trae Vallejos en el libro que acabo de comentar. Es el "inch Alá" ("Dios lo quiere") como grito de batalla. En castellano hemos heredado esa expresión árabe, pero decimos "ojalá" de un modo más prudente y expresando un deseo.
Por otra parte, esa percepción está en el fondo de todas las expresiones místicas: hacer silencio para escuchar lo que está más allá de mi. Es el "no-hacer" del Tao, la "indiferencia" de Ignacio de Loyola, el "nada, nada, nada" de Juan de la Cruz, el "Padre, en tus manos pongo mi espíritu", de Jesús.
Que nos vaya bien.
Por una parte, eso de que exista una "voluntad de Dios" que yo percibo y ejecuto, puede llevar a las peores atrocidades: en función de esa "voluntad de Dios" que yo poseo, administro y ejecuto, viene todo lo que nos trae Vallejos en el libro que acabo de comentar. Es el "inch Alá" ("Dios lo quiere") como grito de batalla. En castellano hemos heredado esa expresión árabe, pero decimos "ojalá" de un modo más prudente y expresando un deseo.
Por otra parte, esa percepción está en el fondo de todas las expresiones místicas: hacer silencio para escuchar lo que está más allá de mi. Es el "no-hacer" del Tao, la "indiferencia" de Ignacio de Loyola, el "nada, nada, nada" de Juan de la Cruz, el "Padre, en tus manos pongo mi espíritu", de Jesús.
Que nos vaya bien.
lunes, 20 de abril de 2009
La puta de Babilonia
Tengo en las manos el libro de Fernando Vallejos La Puta de Babilonia, México, Planeta, 2007. El autor nos dice que esa "impune bimilenaria" tiene cuentas con él desde su infancia, y se las saca en un apretado texto-estercolario de 317 páginas sin cortes en el que reúne toda la mierda eclesiástica que ha sabido juntar. Toma su título del que le daban los albigenses a la iglesia romana, tomándolo a su vez del capítulo 17 del Apocalipsis de Juan. Me pregunto si podemos despejarnos del mal, de las cruzadas y las matanzas de herejes, de la Inquisición y de los dogmatismos, de Auschwitz y de los 11 de Septiembre. De todos los virus mentales de la diosa Verdad. Una sugerencia: probad de escribir sin usar el verbo "ser"; veréis que los dogmatismos definitorios se reducen.
miércoles, 15 de abril de 2009
domingo, 12 de abril de 2009
Resurrección
Soy cristiano, y el contenido de mi fe es Jesús muerto y resuscitado, el Cristo. Y allí estoy, listo para saltar a un Mundo Nuevo cuando llegue mi Pascua, en el tiempo oportuno, kairós.
martes, 7 de abril de 2009
Comentarios
Desgraciadamente la apertura de las opciones de comentarios me duró poco: he tenido que volver a aplicar restricciones. Lo lamento por las buenas amistades.
sábado, 28 de marzo de 2009
martes, 10 de marzo de 2009
Comentarios
He vuelto a dejar abierta la opción de "comentarios", que había restringido como consecuencia de intrusiones comerciales. Espero que pueda mantenerse así.
viernes, 6 de marzo de 2009
Página personal
Buenos días: He creado una página personal en la que he juntado mis narrativas y he colocado trabajos míos para descarga. El enlace está en el título. Os invito a ver lo que hay. Saludos. Gonzalo.
domingo, 1 de marzo de 2009
Indeterminación
Una perspectiva maravillosa de este Mundo Nuevo que se nos abre cada vez que lo vemos es su indeterminación. Tomamos conciencia cada vez más de que hoy es siempre todavía: no nos enfrentamos jamás a futuros cerrados sino que a nuestra constante resurrección.
miércoles, 25 de febrero de 2009
Punto fijo
Hace algo más de diez años Umberto Eco nos deleitó con su novela L'isola del giorno prima, en torno a la búsqueda del punto fijo. Vivimos buscando ese punto fijo: dios, la verdad, el yo... ¿y si dejamos de lado ese afán? ¿cuántas guerras se acabarían, de las personales y de las otras?
martes, 24 de febrero de 2009
Piedra filosofal
Siempre buscada por todos los alquimistas de todos los tiempos.
VITRIOL: Visita Interiora Terrae Recticandoque Invenies Occultum Lapidem.
Visita los interiores de la tierra y haciendo lo correcto encontrarás la piedra oculta.
Don Juan llama a eso "el arte del acecho", el control de tu conducta.
Allí, en los interiores de tu tierra, si haces lo correcto convertirás tu plomo en oro.
VITRIOL: Visita Interiora Terrae Recticandoque Invenies Occultum Lapidem.
Visita los interiores de la tierra y haciendo lo correcto encontrarás la piedra oculta.
Don Juan llama a eso "el arte del acecho", el control de tu conducta.
Allí, en los interiores de tu tierra, si haces lo correcto convertirás tu plomo en oro.
viernes, 16 de enero de 2009
Mundo Nuevo
"Sé tú mismo el cambio que quieres producir en el mundo"
"Un problema no puede resolverse desde las mismas premisas que lo originaron"
Me dicen que estas frases son de Gandhi y de Einstein, pero no tengo las referencias. Sea como fuere, las adopto.
"Un problema no puede resolverse desde las mismas premisas que lo originaron"
Me dicen que estas frases son de Gandhi y de Einstein, pero no tengo las referencias. Sea como fuere, las adopto.
miércoles, 14 de enero de 2009
Campo akásico
"Ven,
navega conmigo por un lago tranquilo.
Las orillas están veladas, la superficie está en calma. Somos naves en el lago y somos uno en el lago.
Vamos dejando una estela,
navegando por las aguas neblinosas. Su sutil ola señala nuestro paso.
Tu estela y la mía se funden, y forman un dibujo que refleja tu movimiento y el mío.
Según otras naves, que también somos nosotros,
navegan por el lago, que también es nosotros,
sus olas se cortan con las nuestras. La superficie del lago cobra vida ola sobre ola, estela sobre estela.
Son la memoria de nuestros movimientos,
las trazas de nuestra existencia.
Las aguas susurran, de ti hacia mí, de mí hacia ti,
y desde nosotros hacia todos los que navegan en el lago:
Nuestra separación es sólo una ilusión; somos partes conectadas de un todo — somos un lago con movimiento y memoria. Nuestra realidad es más grande que tú y yo, y que todas las naves que surcan las aguas, y que todas las aguas en que navegamos"
(Ervin Laszlo. La Ciencia y el Campo Akásico)
navega conmigo por un lago tranquilo.
Las orillas están veladas, la superficie está en calma. Somos naves en el lago y somos uno en el lago.
Vamos dejando una estela,
navegando por las aguas neblinosas. Su sutil ola señala nuestro paso.
Tu estela y la mía se funden, y forman un dibujo que refleja tu movimiento y el mío.
Según otras naves, que también somos nosotros,
navegan por el lago, que también es nosotros,
sus olas se cortan con las nuestras. La superficie del lago cobra vida ola sobre ola, estela sobre estela.
Son la memoria de nuestros movimientos,
las trazas de nuestra existencia.
Las aguas susurran, de ti hacia mí, de mí hacia ti,
y desde nosotros hacia todos los que navegan en el lago:
Nuestra separación es sólo una ilusión; somos partes conectadas de un todo — somos un lago con movimiento y memoria. Nuestra realidad es más grande que tú y yo, y que todas las naves que surcan las aguas, y que todas las aguas en que navegamos"
(Ervin Laszlo. La Ciencia y el Campo Akásico)
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